穆斯林文明以其在艺术领域的卓越贡献而广受全球认可。伊斯兰世界的艺术家们借助他们的创造力,通过一系列抽象形式来表达内心的信仰,创作出了一系列令人惊叹的艺术杰作。这些艺术家拒绝了传统的生命形态描绘,逐渐塑造出了一种与当时的罗马和拜占庭艺术截然不同的新风格。在他们的心中,艺术作品与传播伊斯兰教信息的方式密切相关,而非仅仅是物质形式的表达。本文简要探讨了伊斯兰文化中艺术的意义和特征,并深入研究了其主要装饰形式——花卉、几何和书法。最后,文章探讨了伊斯兰世界艺术发展对其他文化,特别是欧洲文化的影响。
关键词:伊斯兰 - 艺术 - 文化 - 欧洲
目录
1. 导言
2. 与拜占庭艺术的比较
3. 伊斯兰艺术的来源
4. 伊斯兰艺术的性质与形式
5. 植物和花卉艺术
6. 几何艺术
7. 书法
8. 伊斯兰艺术对西方的影响
9. 结束语
10. 参考文献
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编者注
本文于 2004 年 7 月首次发表。此处以 HTML 格式编辑,并进行了修订。© FSTC 2004-2010。
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1. 引言
伊斯兰艺术吸引了许多西方学者的关注[1],他们因对该领域的研究和宣传做出了贡献而赢得了良好的声誉。尽管如此,他们的工作中也包含着偏见的成分,因为他们在评价伊斯兰历史上产生的艺术时一再使用西方的规范和标准。在他们看来,伊斯兰非但没有为社会艺术做出贡献,反而限制、削弱、和低估了艺术创造力。伊斯兰被视为艺术人才的障碍和限制,其艺术往往以其无法创作人物、自然、和戏剧场景来评判。这些论点说明了人们对伊斯兰、及其艺术态度的严重误解。伊斯兰提倡艰苦朴素的生活,拒绝精致和舒适,这是东方学者经常提出的指责。《古兰经》和先知穆罕默德(愿主福安之)的事例都否定了这种错误的说法。例如,《古兰经》允许舒适的生活,只要它不会将信徒引入歧途:
“你说,真主为他的臣民而创造的服饰和佳美的食物,谁能禁止他们去享受呢?”(《古兰经》7:32)。
另一节经文再次强调了这一点:
“信道的人们啊,真主已准许你们享受佳美的食物,你们不要把它当作禁物,你们不要过分,的确真主不喜爱过分的人”(《古兰经》 5:87)。
在布哈里中记述了先知穆罕默德(愿主福安之)的名言,他说:
“真主是美丽的,是爱美的[1]”
这也许是伊斯兰对艺术立场的最清晰的诠释。在伊斯兰中,美是神圣的品质。伟大的学者安萨里(Al-Ghazali,1058-1128)认为它基于两个主要标准,涉及完美的比例和亮度,涵盖事物、动物、和人类的外部和内部部分。
影响西方学者对伊斯兰艺术看法的另一个决定性因素与受希腊影响的方法有关,该方法将人的形象视为艺术创造力的源泉。因此,人物肖像和雕塑被视为最高的艺术作品。按照这种观点,人是大自然最壮丽、最美丽的生物,应该是人类艺术事业的起点和终点。成功的艺术作品是那些探索人体内在深度和外在物理外观的作品。也许在这门艺术中,人类被赋予的最高地位是当神圣的存在以他的形式被代表时,或者当他被代表为按照神的形象被创造时。然而,伊斯兰艺术却有着截然不同的观点。在这里,人被视为神性的工具,由至高无上的存在真主创造。
2. 与拜占庭艺术的比较
拜占庭艺术的本质在于将基督教主题融入希腊人文主义和自然主义之中。这种融合不仅仅象征着神性,同时也反映了人和自然被视为神的形象。与希腊传统追求审美本身不同,这种新的具象艺术努力诠释基督教信仰中的概念,例如,救赎和牺牲。
西方学者常常将伊斯兰艺术与希腊和拜占庭艺术联系起来,声称穆斯林世界的艺术家只是在模仿或借鉴这两种文化的艺术,并将其融入到阿拉伯式花纹和书法之中。拜占庭艺术的影响可以追溯到穆斯林哈里发的早期时期,当时倭马亚哈里发,阿卜杜勒·马利克和瓦利德一世派人请拜占庭艺术家来装饰圆顶清真寺(691-92)和大马士革倭马亚清真寺(705-714)。在圆顶清真寺的图像主题中,可以看到拜占庭的影响,例如该清真寺的王冠和珠宝的马赛克反映了拜占庭的权力象征。这些装饰物体现了拜占庭艺术中神圣、权力和主权的象征。针对这一主题,格拉巴尔(Grabar,1973)提出了如下见解:
“换句话说,圆顶清真寺的装饰清楚地表明,在这一伊斯兰圣地,装饰者们有意识地采用了属于被征服或依然存在的伊斯兰敌人的象征符号”(参见Grabar,1973年,第48页)。
然而,后来格拉巴尔承认,无论是在伊斯兰教传入之前还是之后,阿拉伯人都向天房奉献过他们的珍贵物品,包括王冠,并将它们悬挂在那里。
在格拉巴尔的观点中,从植物的描绘来看,伊斯兰艺术家似乎再次借鉴了拜占庭对天堂的描绘,仿佛他们对天堂没有任何知识或文学描述一样。他声称拜占庭艺术是如此完善和卓越,以至于穆斯林不得不模仿它。面对为何穆斯林不采用具象艺术的问题,格拉巴尔认为,由于拜占庭艺术的卓越性,他们无法与之抗衡,因此他们不得不放弃具象艺术。
他说:“倭马亚王朝很难在一代人的时间里获得拜占庭特有的复杂的图像艺术。面对这种进退两难的局面,穆斯林尝试了两种选择,但很快就放弃了图像的制作。正如我们所见,他们转向了拜占庭的技术,但并未采用其图像制作的公式。
格拉巴尔显然对伊斯兰对图像的禁忌置之不理,这一点在先知穆罕默德(愿主福安之)的许多圣训中得到了体现(见下文)。
Von Grunedaum(1955年)提出了更全面的观点,认为缺乏意象是由于人在伊斯兰教中的地位。穆斯林神学的一个重要方面是突出造物主真主和他最喜爱的受造物人之间的属性区别。人受命运的指引和支配,因此无法达到其他宗教所说的真主的地位。伊斯兰文化艺术的基本原则是“万物非主,唯有真主”和 “没有什么可以与他相比”的公开真理;真主的领域既非空间也非时间,真主有九十九种属性,包括最初的、最后的、可见的、不可见的、和全知的:
真主,除他外绝无应受崇拜的;他是永生不灭的,是维护万物的;瞌睡不能侵犯他,睡眠不能克服他;天地万物都是他的;不经他的许可,谁能在他那里替人说情呢?他知道他们面前的事,和他们身后的事;除他所启示的外,他们绝不能窥测他的玄妙;他的知觉,包罗天地。天地的维持,不能使他疲倦。他确是至尊的,确是至大的。《古兰经》2:255)。
这也许是穆斯林和非穆斯林在艺术哲学和方法上的主要分歧。有了这种方法,伊斯兰艺术就不需要对这些概念进行任何具象化的表现。如果他相信真主是看不见的,没有什么能与他相提并论,他又如何能描绘真主呢?任何艺术表现形式,无论是自然形态还是人类形态,都会破坏穆斯林信仰的意义和本质。因此,艺术家们用复杂的几何、植物、和书法图案系统来表达这一真理(Al-Faruqi,1973年)。伊斯兰教是唯一不需要具象艺术和意象来确立其观念的宗教(Von Grunedaum,1955年)。
3. 伊斯兰艺术的来源
与伊斯兰文化的其他方面一样,伊斯兰艺术也是当地环境[5]和社会知识积累的结果,除了拜占庭的启发外,还融合了阿拉伯、波斯、美索不达米亚、和非洲的传统。伊斯兰在这些知识的基础上发展出了自己独特的风格,其灵感来源于三个主要元素。
《古兰经》被认为是伊斯兰教的首个艺术杰作和精湛之作(Al-Faruqi,1973年)。其中一些经文的独特性,以及其他经文之间的相互关联,形成了非凡的意义。每一段经文都引领读者进入独特的神圣体验中,让他们感受到喜悦与幸福、恐惧与恐怖、幸福与愤怒、等等。《古兰经》中反复出现的这些体验“唤醒了人们的意识,并在其中产生了一种动力,使其继续或重复下去,无穷无尽”(Al-Faruqi,1973年,第95页)。这些体验最终使读者感受到真主的存在,正如经文所描绘的那样:
“当他们诵读真主的经文时,他们匍匐在地,流泪崇拜”(《古兰经》19:58)。
因此,艺术家们借鉴《古兰经》的经验,探索并发展出一种新的艺术方法,其特点在于艺术元素的独立性与相互依存性。这一方法的核心是强调神圣造物主的存在与属性,而非将人类(无论肤色或形态)置于主要地位。伊斯兰教信奉所有人的平等,重视虔诚而非外在特征。因此,他们认为西方艺术所推崇的白人、金发的理想化形象是一种种族偏见和误导。
第二个因素来自《古兰经》中批评诗人的经文:
“至于诗人,犯错误的人追随他们。难道你们没有看见他们是怎样在各个山谷中迷失方向的吗?难道你们没有看见他们怎样在各个山谷中彷徨吗?”(古兰经》26:224-26)。
这句话规范了艺术家、作家、和专业人士的创作方式。伊斯兰教只认可“信道而且行善,并常纪念真主者”《古兰经》26:227)。
在这一背景下,艺术家的作品以这一标准为指导,无论是陶瓷、纺织品、皮革、铁制品、还是墙面装饰,都与纪念真主息息相关。当然,这种纪念的表达方式是多种多样的。艺术家们从陶瓷到铁器等多种不同材料进行创作,他们的艺术风格有多种形式,如阿拉伯式设计、几何图案和书法。
第三个决定伊斯兰文化艺术性质的重要因素是对描绘人或动物形态的宗教规范的限制[6]。这一规范的根源在于对偶像崇拜的担忧,因为这被伊斯兰教视为一种严重的忌讳。在伊斯兰教的早期阶段,雕塑和图像被视为对过去偶像的崇拜而受到鄙视。尽管如今大多数穆斯林仍然遵守这一规定,但这种态度也延伸到了对西方过度“身体崇拜”的反感上。这一态度可以从受过教育的穆斯林妇女选择恢复伊斯兰服装并避免过度化妆的现象中得以窥见。
此外,伊斯兰教不像基督教那样存在形而上学的争议,如基督教关于三位一体、基督的本质、圣灵和圣徒等议题的争论。因此,清真寺中并不需要像基督教堂那样凸显的尖塔、中庭、墓穴,以及关于圣人、天使、和殉道者的图像和雕塑。然而,在一些王公贵族的世俗私人建筑中,伊斯兰艺术中也出现了人物和动物形象的使用。例如,在约旦沙漠中由倭马亚王朝哈里发瓦利德一世(705-715年)建造的 Qasre Amra宫殿中,发现了大量描绘狩猎场景、体操练习和象征性人物的插图。其中最引人注目的是描绘伊斯兰教主要敌人如凯撒(拜占庭皇帝)、罗德里克(西班牙西哥特国王)、和科斯罗(波斯皇帝)的图像。另外,还有一幅描绘阿比西尼亚国王尼古斯的图像,因为在伊斯兰教初期,穆斯林在麦加被迫害时,尼古斯提供了庇护所[7](Creswell,1958 年,第 92 页)。在描绘动物形态方面,发现了许多例子。例如,在狩猎场景的插图中发现了狮子和鹰,在雕塑和纹章中也雕刻了狮子和鹰。这些徽章由十字军传到欧洲,并被广泛复制。
4. 伊斯兰艺术的性质和形式
伊斯兰艺术在形式、使用的材料以及主题和意义上都与其他文化不同。例如,菲利普斯(Philipps,1915年)认为,东方艺术一般主要关注色彩,而西方艺术则不同,它更关注形式。他认为东方艺术是阴柔的、感性的、注重色彩的,而西方艺术则是阳刚的、知性的、以造型为基础的、无视色彩的。当然,这反映了菲利普斯的文化和艺术偏见。伊斯兰艺术从不缺乏知识性,即使是最简单的形式。
各种形式的艺术都蕴含着启示和隐藏的信息,邀请人们去观察和学习。另一方面,Bourgoin(1879年)比较了希腊、日本、和伊斯兰文化的艺术形式,并将其分为三类,分别涉及动物、植物和矿物。他认为,希腊艺术强调比例和造型,以及人和动物身体的特征。另一方面,日本艺术则发展了与生长原理和枝叶之美有关的植物属性。然而,伊斯兰艺术的特点是将几何设计与某些矿物的晶体形态相类比。它与其他文化艺术的主要区别在于,它专注于纯粹的抽象形式,而非自然物体的表现。这些形式具有各种形状和图案。普里斯(1878年)将其分为三种类型:花卉、几何和书法。另一种分类是由 Bourgoin(1873年)提出的,涉及装饰性钟乳石、几何阿拉伯式和其他形式。就我们的装饰兴趣而言,我们主要关注普里斯提出的三种形式,它们或单独或一起出现在陶瓷、陶器、灰泥或纺织品等大多数媒介中。
图 1:圆顶清真寺花卉装饰的细节。
5. 植物和花卉艺术
穆斯林艺术的演变自然受到了环境和自然的影响,然而其表现方式却是抽象的,不同于西方艺术的写实风格。这种特点在植物造型中尤为显著,植物的枝叶与花朵交织在一起,与周围的几何线条融为一体,仿佛阿拉伯式的图案。由于伊斯兰教禁止模仿生物,这在一定程度上限制了植物造型在伊斯兰艺术中的运用。然而,随着从人物形象到动物形象再到植物形象的渐次减少,这一禁令的影响自然会减弱。一些艺术评论家指出,伊斯兰艺术家描绘和装饰花卉的方式传统而缺乏生机,缺乏真实生长和创造生命的效果(Dobree,1920年)。他们认为,这种缺乏生机的原因部分源于穆斯林国家的自然环境,那里的植物生长季节——春季——短暂而匆忙。然而,宗教上的禁令也是导致许多伊斯兰花卉艺术缺乏生动创作的因素之一。
岩石圆顶清真寺和大马士革倭马亚清真寺是伊斯兰植物艺术的最早代表作,在这两座清真寺中,我们可以看到对花草树木更为写实的描绘,但如前所述,这些作品被认为是倭马亚赞助人的拜占庭作品。与此相反,萨迈拉清真寺(伊拉克)中的植物装饰表明,艺术家们是如何有意识地以抽象的形式再现藤蔓枝叶的。然而,到了13世纪,受中国和蒙古人的影响,一种更加写实的方法逐渐在穆斯林波斯和土耳其流行起来(Al-Ulfi,1969年,第114页)。
穆斯林在拱门和窗户周围使用的树叶非常精致。1284/85年在埃及开罗建造的阿尤布苏丹卡拉温的陵墓中使用的灰泥边框由花蕾和叶子组成,排列成连续的卷轴图案。该陵墓中还有其他一些花卉插图,这些插图镶嵌在长方形和圆形的面板上,这种花卉插图在15世纪特别流行(Poole,1886年)。这类艺术品的应用扩展到许多装饰品,如陶器、木雕、皮雕以及彩色瓷砖。
图 2:大马士革倭马亚清真寺景观装饰中的一棵树的插图。
6. 几何艺术
伊斯兰艺术的第二个元素涉及几何图案。艺术家们使用和发展几何艺术主要有两个原因。第一个原因是,它为禁止描绘的生物提供了另一种选择。抽象的几何图形尤其受到清真寺的青睐,因为它们鼓励人们进行精神沉思,而活物的描绘则将人们的注意力转移到活物的欲望上,而不是真主的旨意上。因此,几何图形成为穆斯林世界艺术的核心,使艺术家们能够自由发挥想象力和创造力。一种完全基于数学形状和形式(如圆形、正方形和三角形)的新艺术形式出现了。
几何艺术演变的第二个原因是几何学在穆斯林世界的成熟和普及。最近发现的15世纪托普卡帕卷轴[8]展示了穆斯林艺术家和建筑师对几何的系统运用(见Gülru, 1995)。这些卷轴还表明,早期的穆斯林工匠制定了使用美学几何的理论规则,否认了一些东方学家关于伊斯兰几何艺术是偶然发展起来的说法(如 H. Saladin,1899年)。
这种几何艺术与著名的 "阿拉伯式"(arabesque)概念有很大关系,后者被定义为 "用于平面的装饰品,由多边形、圆形、交错的线条和曲线组成的几何图案"(《钱伯斯科技词典》,1991年)。
阿拉伯式图案由许多单元组成,这些单元相互连接、交错,向各个方向流动。尽管每个单元都是独立完整的,可以单独存在,但它们构成了整个图案的一部分;是图案总体节奏中的一个音符(Al-Faruqi,1973年)。阿拉伯式最常见的用途是装饰,主要由二维图案组成,覆盖天花板、墙壁、地毯、家具和纺织品等表面。布尔根(Bourgoin,1879年)通过对200个例子的研究得出结论,这种艺术风格要求从业者具备相当的实用几何知识。他认为,阿拉伯式设计是建立在衔接和轨道系统之上的,最终可以简化为九个简单的多边形元素之一。图案可以由直线、曲线或两者结合而成,产生尖顶或叶状效果。据说达芬奇发现阿拉贝斯克图案非常迷人,曾花费大量时间研究复杂的图案(布里格斯,1924年,第178页)。
图 3:伊斯法罕 Masjid-i Shah 清真寺(16111616)圆顶内部覆盖的花卉蔓藤花纹。
阿拉伯式也可以是花卉式的,使用茎、叶或花朵(tawriq)作为艺术媒介,或者是花卉和几何图案的结合。交错的图案、连贯的动作、重力、质量和体积所体现出的表现力寓意无限,让观者产生沉思的感觉,慢慢进入神性存在的深处(Al-Alfi,1969年)。多布里(1920年)对阿拉伯式艺术的影响解释如下:
“阿拉伯式”不是要将注意力集中在任何明确的对象上,不是要活跃和加快欣赏能力,而是要分散注意力。它是离心式的,会导致一种抽象,甚至是一种自我催眠,这样,向麦加跪拜的虔诚信徒就能在其所面对的规则图案迷宫中迷惑自己,并使其心灵摆脱与身体和尘世事物的一切联系"(引自 Briggs 1924年著作,第175页)。
很明显,几何艺术的发展和流行在很大程度上归功于伊斯兰世界的艺术家,尽管其起源仍有争议。有人声称,古埃及、美索不达米亚、波斯、叙利亚和印度都曾使用过原始的几何装饰。例如,埃及的科普特人就广泛使用星形图案(Gayet,1893年),但伊斯兰世界的艺术家才是星形图案的大师。
图 4:库法体字体(来自 Al-Jiburi,1974 年)。
7. 书法
伊斯兰文化中涌现的第三种装饰性艺术形式是书法,其以艺术化的字母书写为特色,有时融合了几何和自然的元素。与伊斯兰艺术的其他形式一样,西方学者尝试将书法与其他文化中的文字艺术联系起来。中国和日本对字体的艺术化运用似乎是他们感兴趣的领域。声称伊斯兰书法受到中国影响的理论似乎站不住脚(克里斯蒂,1922年),其依据主要来自于在古开罗(Al-Fustat)发现的陶器。然而,书写方式和方向的巨大差异缺乏任何确凿证据来支持这一理论。因此,认为伊斯兰书法与古代书法之间存在联系的说法似乎难以置信。确实,古埃及人广泛使用象形文字在壁画上进行记录,但这些文字并非用于装饰(布里格斯,1924年,第179页)。
图 5:库法体书法结合花卉和几何装饰以及交叉的马蹄形拱门。 科尔多瓦清真寺正面的盘子。
书法作为一种装饰艺术的发展有多种原因。首先是穆斯林对他们的《古兰经》的重视,《古兰经》向那些阅读和书写《古兰经》的人许诺了神圣的祝福。笔作为知识的象征,在经文中被赋予了特殊的意义:
“读吧!你的主是至仁的,他曾教人用笔,教人认识他所不认识的”(《古兰经》96:3-5)。
这表明伊斯兰书法的目的不仅仅是为了装饰,也是为了崇拜和纪念真主。《古兰经》中最常用的经文是在礼拜时说的[9],或包含祈求,或描述安拉或其先知穆罕默德的一些特征。书法还被用于一些重要伊斯兰建筑的奠基石上。在这种情况下,一个人被称为创始人,通常是哈里发或埃米尔,但他们被有意识地描绘为上帝的仆人,以提醒他们在真主面前的地位。
阿拉伯语书法出现的第二个因素与阿拉伯语在伊斯兰教中的重要性有关。祈祷时必须使用阿拉伯语,阿拉伯语是《古兰经》的语言,也是天堂的语言(见Rice, 1979年)。此外,阿拉伯人一直非常重视写作,这源于他们对文学和诗歌的欣赏。据说先知穆罕默德(愿主福安之)曾说过:
“寻求优美的文字,因为它是生存的关键之一”,第四任哈里发阿里对书法的评价是:"优美的文字能增强人的意志力”(两段引文均出自《贾比尔诗集》)。(这两句话均引自 1974 年的 Al-Jaburi)。
此外,一些字词、名称和句子被赋予了避邪的神秘力量,这也促进了书法的发展和普及。
阿拉伯语书法大多用两种字体书写 [10]。第一种是库菲克体,其名称源于库法城,是由从事《古兰经》抄写工作的文士发明的,他们在那里建立了一个著名的书法学校[11]。这种字体的字母呈长方形,非常适合建筑使用。
阿拉伯书法的另一种字体被称为纳斯基(Naskhi)。这种阿拉伯文书写方式比库菲克语更古老,但它与现代阿拉伯文书写和印刷中使用的字符相似。它的特点是字母呈圆形和草书形状。纳斯基书法比库菲克书法更受欢迎,并在奥斯曼帝国得到了长期的发展(Al-Jaburi,1974年)。
图 6:Mahmud Yazre 的纳斯基书法抄本。
8. 伊斯兰艺术对西方的影响
一般来说,伊斯兰艺术图案传播到欧洲和世界其他地区有三种不同的方式。第一种是直接模仿,即在同类媒介中再现相同的主题。例如,伊斯兰陶瓷中的一个(或多个)艺术主题可以在欧洲陶瓷中再现。这种模仿的例子不胜枚举。最广为人知的可能是中世纪和文艺复兴时期欧洲艺术中的许多库菲克碑文摹本。根据克里斯蒂(1922年)的说法,879年在开罗建造的伊本-图伦清真寺中的库菲克碑文首先在法国,然后在欧洲其他地区的哥特式艺术中被复制。Lethaby(1904年)还将法国勒皮大教堂一个小礼拜堂的木门和附近 La Vaute Chillac 教堂的另一扇门的雕刻图案归功于雕刻大师“Gan Fredus”。这种联系归因于当时阿马尔菲与开罗法蒂玛王朝的特殊关系。据说是访问开罗的阿马尔菲商人将这些图案传到了欧洲。
Male(1928年)在法国南部米迪地区的许多宗教建筑中发现了伊斯兰影响的痕迹。他从这些建筑中整理出的伊斯兰图案清单包括马蹄形拱门、多箔拱门和多色图案。Male认为这些图案是从安达卢西亚复制而来的。在伦敦的威斯敏斯特大教堂中,人们也发现了伊斯兰教的影响,这些影响体现在憩息台上的装饰带以及早期的彩色玻璃窗上(Lethaby,1904年)。这还不是全部。八芒星、钟乳石、奥斯曼花卉(郁金香和康乃馨)以及阿尔罕布拉几何图案和色彩搭配等图案只是构成大多数欧洲艺术作品重要组成部分的一小部分(见 Fikri 1934)[12]。此外,人们还普遍认为哥特式几何图案,如多叶图案、四叶图案或叶状方形图案也源于伊斯兰教(Marcais,1945年)。
图 7:西班牙格拉纳达阿罕布拉宫的瓷砖,显示几何装饰和纳斯基书法。
第二种方式将伊斯兰艺术主题引入欧洲的途径是通过来源或媒介的转换。在这种情况下,来自特定媒介的伊斯兰主题在欧洲艺术作品中以不同形式得以再现。举例来说,伊斯兰陶瓷作品中的主题可以在欧洲的家具、纺织品、雕塑等艺术作品中重新呈现。这类转移的实例层出不穷,不容一一详列。一个典型的例子就是阿拉伯风格。据沃德(Ward,1967年)所述,文艺复兴时期(16世纪)欧洲装饰艺术的萌芽受到了阿拉伯风格的影响。阿拉伯式和其他伊斯兰几何图案渗透到了欧洲的沙龙、客厅以及公共接待厅中。
第三种转移方式最难以解释。在这种情况下,图案不是被复制或再现,而是逐渐激发了某种艺术风格或时尚的发展。越来越多的证据表明,伊斯兰艺术,尤其是阿拉伯风格,是16至18世纪欧洲流行的洛可可和巴洛克风格的灵感来源(Jairazbhoy,1965年)。洛可可风格包括轻盈的曲线装饰,由卷轴、交错线条和阿拉伯式设计等抽象蜿蜒的图案组成。洛可可风格于18世纪在法国形成,后来传到德国和奥地利。这种风格的萌芽见于11世纪建于西班牙北部的伊斯兰Aljaferia 宫(又称 Hudid 宫),宫内的小清真寺采用了大量与洛可可风格极为相似的盲拱和斜面装饰(Jairazbhoy,1973年)。这种早期 "伊斯兰洛可可 "风格的其他例子见于阿尔及利亚特莱姆森的大清真寺,该清真寺建于1136年。
图 8:开罗爱资哈尔清真寺庭院景观。
巴洛克建筑也可追溯到伊斯兰起源。根据一些资料(例如 Jairazbhoy 1965年),"巴洛克 "一词最终来源于阿拉伯语 burga,意为 "凹凸不平的表面",这也是葡萄牙语 barrocco 一词的来源,意为 "形状不规则的珍珠"。
图 9:阿尔加费里亚的装饰拱廊,展示了后来启发巴洛克风格的元素。
早在12世纪,穆斯林就在其装饰艺术中使用了巴洛克风格所特有的曲拱和斜线等图案。这些图案在1062至1150年间统治北非和安达卢西亚的阿尔莫拉维统治者(阿拉伯语:al-Murabitunin)时期尤其流行。
除上述装饰风格外,还有一种更复杂的装饰风格,由多叶拱门组合而成,相互交错,就像筛网一样,这种风格见于阿尔贾费利亚宫以及1135至1143年间在摩洛哥修建的特莱姆森清真寺(1136年)和卡拉维因清真寺。另一个例子是土耳其迪夫里吉的乌鲁卡米医院,该医院于1229年竣工,其装饰和装潢与巴洛克风格极为相似,尽管比巴洛克风格早了四百年。
图 10:乌鲁卡米医院(13 世纪)的北入口,近距离展示“巴洛克”特色。
9. 结论
本文旨在强调伊斯兰艺术的独特性,其根源于对包括人类在内的生物描绘的禁忌,这是宗教信仰和文化价值观的产物。另一个重要特点是其不涉及宗教图像。在伊斯兰教中,崇拜的唯一对象是真主,这一信仰是许多文化共有的,尽管表现形式各异。艺术评论家认为,伊斯兰艺术的中立性使其能够轻松地融入不同文化之中。或许是因为地理上的接近和宗教上的"共通点",欧洲人比其他文化更容易接受伊斯兰艺术的主题和图案。尽管伊斯兰教与基督教存在差异,但它们的许多基本信仰相同,都与同一真主、同一起源、有时甚至同一道德信息相关。因此,在欧洲的主要艺术作品中出现伊斯兰艺术的痕迹也就不足为奇了,这一事实突显了伊斯兰艺术在欧洲艺术历史中的重要地位。
原文链接:https://muslimheritage.com/introduction-to-islamic-art/

伊斯兰艺术简介